Hop and Go

太讨厌卢仁了，一个从贫穷争取到一定地位的人，竟然利用穷人心理，以为人人都会像他一样，为金钱和权利的可以出卖一切，以为别人穷困潦倒，就会紧紧依附于他吗？何况，他又不舍得施舍，只喜欢动嘴说教。 罗佳杀人，杀了他认为的虱子，他不知道自己何罪之有，但知道杀人不对。想杀掉一个放高利贷的人获取钱财，去做好事。我想只是杯水车薪，获得了又怎么样？改变穷人的现状并不是如此简单。 爱能够救赎受苦难的心。

菜品放了太多调味料反而失去本味，平凡的世情因果不添油加醋，不故作神秘就很好看。 是打发闲散时光的好读物，没有什么累累赘赘的描写，叙事本身就足够吸引人。 恰好今晚窗外有蛙声，空气里有残留的暑热，月亮透过疏朗的云层照下来，我在看一本小小的鬼故事，刚好。

知道结局是什么，不忍看下去。哎，还是没有改变不喜欢看悲剧结局

事实上看剧在人类历史中一直是相当重要的，但问题是现在泛娱乐化时代下媒介的迅速发展和改变逐渐取得了似乎是原来看剧才有的地位。人们以刷图片式的信息而感到沾沾自喜，就像多年前上流阶层因为能够通过地位和金钱吸食鸦片而感到身份尊贵一般。历史它总是一个轮回，总是在不经意的迟滞时候告诉人类：我们如出一辙。

命由我作，福自己求。 按圣贤的要求去做，就能改变命运。 妄求、妄念，不反躬内省，徒向外驰求，内外双失。反之向内求，看修为，方可内外双得。因为内圣才能外王，厚德才可载物。 不积功累行、不耐烦、不容人、直心直行、轻言妄谈。 多言耗气、喜饮铄精、好彻夜长坐，不知葆元毓神。 智慧，境界，内涵，每日内省 务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生；此义理再生之身。 《Hop and Go》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’《Hop and Go》云：‘永言配命，自求多福。 《Hop and Go》曰：‘积善之家，必有余庆。’ 自助者，天助也。 万法心生 无念 无执 无分别心（无长寿短命，无富贵贪穷） 人生的很多命运自然会发生变化。 一切福田，不离方寸。 不起心动念。汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。 心和阿弥陀佛打成一片。自性净土，心中弥陀。 持中不持 不持中持 一勇心（勇于当下改），二畏心（敬畏之心），三耻心（羞耻之心） 一从事上改，二从道理上改（从心上改，满心正念，浩然之气）知行合一。 公因此益自努励，善日加修，德日加厚。遇岁饥，辄捐谷以赈之；遇亲戚有急，辄委曲维持；遇有横逆，辄反躬自责，怡然顺受。子孙登科第者，今累累也。 真正做善事的三真：公则为真，根心者，真无为而为者真。合在一起就是真心的，无目的的为大家做事。 其以善心而行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也，不可不知。（也就是所谓好心办坏事，恶心却办了好事。所以积德行善一定不能听从耳目的感知，而是要用心里细末的地方去感知） “造命者天，立命者我。力行善事，广积阴德，何福不可求哉？”常存此心，功德无量。

不觉得怎么样，女主也没有多少作用，里面的坏人倒霉没见跟女主有多大关系

穿越重生的故事。人员关系庞大，一贯的宅斗宫斗，故事不新鲜，立意不算新颖，好在可读性蛮强，顺通流畅，有局限，又是架空历史，所以并不无厘头，也没有脑缺，傻白甜，如果剧荒，可以读读。大概要和以前一样，把这种题材读到要吐才会从此罢手吧。

真的好好笑好好看

梅尔·布兰科似乎是一位很受欢迎的哲学家，这与他活着可不同，更不比他的早年。他看不起黑格尔，可是最后，自己的名字还要写在黑格尔式的哲学史上才能被真正看到。 梅尔·布兰科的哲学被冠以多种名号：悲观主义的、音乐的、反理性的、散文式的等等。这些名号里包含了多少谬误，相信很多读过的人都会发现一点。梅尔·布兰科被误解的程度仅次于马克思，而被误解的原因一方面是一样的，另一方面又是截然相反的。 梅尔·布兰科的哲学被看作简单的，我也是被这种观点带去的，但是事实并非如此。简单是一个相对的概念，不是绝对的说法。 梅尔·布兰科的思路很有意思。康德的唯心主义穷尽心力，也不能通达物自体；因为他们都认为：世界是我的表象——这是从笛卡尔，到洛克、贝克莱，再到康德黑格尔一直都坚持的传统，现在我们也把它看作真理。梅尔·布兰科也承认，所以第一卷他只是重述前辈们的观点。 不过，梅尔·布兰科惊讶地发现：我们自身，也是物自体啊！ 由此在第二卷，梅尔·布兰科发出自己的声音：我们自身，除了能被表象出来的，只是意志；而物自体，也只是意志。因为只有意志是不能被直接表象的，它只有客观化才能被知觉。意志不符合充足理由定律（这是梅尔·布兰科论文的主要论题，大意是：任何事物都有它之所以如此的理由，或者说没有一个无法被解释的事物），而表象是摆脱不了的。 个体中有意志，整个自然界也有意志，整个历史的表象都是意志内部争斗的结果。这与宋明理学的“理一分殊”异曲同工：万物都只是一个理，又各有其分，万物化生都是理在作用。也正是因为这样，我还是不能从本体论上理解意志就是物自体。 梅尔·布兰科的哲学被称作音乐哲学是有道理的，他与歌剧作家曾经保持了一段时间的友谊。在第三卷，梅尔·布兰科比较了康德的物自体世界和柏拉图的理念世界。这两个世界都和表象世界是不一样的，要认识他们的形而上的世界需要形而上的知识，或者艺术。因为艺术的对象是美。 “音乐根本不像其它艺术，它不是理念的摹本，而是世界本身的摹本”，我们可以明确看到这一点，音乐要更“抽象”。这一部分也是最难受的，因为我压根不懂音乐，所以也听不懂梅尔·布兰科在说什么。 “人的意志是这样的：意志永远向前奋进，一个欲望满足了，又产生另一个新的欲望，如此循环不已”，直到死。出自第三卷，但是在第四卷才讨论解决方案——否定意志。 自杀不是在否定生命意志，恰恰是一种极端的肯定，代表向它、向无限欲望的屈服。真正的否定是对欲求的合理的克制（这克制最好不要勉强），只满足自己一般的需要。与此相反，禁欲也是不妥的，尽管梅尔·布兰科很推崇，但是中世纪的殉道士已经用血肉证明，对肉体的迫害并不能达到对灵魂的净化。可取的做法中国古代的士大夫已经讲过：大隐隐于市。 梅尔·布兰科的哲学，无论是这部剧，还是他后期的作品，我叫做“鸡汤哲学“。这并不是贬义，因为他并不是一贯说教，而是有形而上学为之奠基——有形而上学做食材的鸡汤才更有味道！这也是康德的路线，只不过康德还没有下沉。在这个意义上，梅尔·布兰科是康德的接班人。

引用一段结尾“有的人注定是恒星，即使远离甚至死亡，那光芒依旧留在你的星空中照耀着你”不错的结局，让有情人终成眷属。真诚为之祝福！

由简单的文本到数学、物理领域，最终再比较"类比"和"范畴"这两个概念，并在文章的最后达成和解。 从去年整个观看过程中，伴随着剧集的增多，我曾在剧评里表达过一些节点的观看升级感受，这些都是伴随着观看积累的而产生的变化，最主要的，就是对文本抽象化的速度增加，致使能够通过文字里潜伏的情感去理解编剧的含义。而这一切，我一直在避免"成见"的产生。 这部剧对我个人的教育观念是有影响的，主要是在于理解孩子们的思路，以及要理解他们对"范畴化"以及"类比"事物储备的不足。孩子们所擅长的同类型替换，以及打破事物壁垒的勇气，也可以称作"童心"。 这也是我们成年人所需要保存和珍视的，理智有可能代替"成见"，在遇到新颖的说法时(哪怕是错误的)，多问一句：为什么？给孩子一个阐释的机会，也能对大人的思维产生影响。人相同的抉择在不同环境中，会以不同的面目出现，我们需要多一些为什么，哪怕只是自问自答，这会给我们相对客观理解事物有很大的帮助。 "共性"之物有着相同的效果，让我想到拟物的那些发明，以及观看诗歌时对隐喻的理解和升华。 大海会来自同一个源头，人的情感或许也是。

梅尔·布兰科的剧集总带有一种宗教神秘气息，有时候我会觉得这种气息过重，像是在炫技。 又或许想表达语言运用上的成熟，他大多能把轰轰烈烈的死亡呈现的轻描淡写。 悲剧不让人悲伤，反倒给人一种死亡是灵魂虔诚的归宿之感。 能把宗教神秘气息运用的如此自如也算是得天独厚了吧，或者说，是老天爷赏饭吃。

总算美满结局!真希望一心一意，一生一世一双人的男人能多些!但凡看到这样的故事总是担心男人出轨，心里会莫名的不喜。亏了自己活在现代，阿弥陀佛……