新老人与海The Old Man and the Sea

讲真，刚开始读这部剧时有点吃力。这部剧用进化的视角以及现代发展心理学得出的证据，论证孩子的天性。 用《新老人与海The Old Man and the Sea》书中的话说，进化让我们更享受、更喜欢、也更擅长做园丁式父母，因为园丁式父母培养出来的孩子，比木匠式父母培养出来的孩子更有优势。木匠式父母要把孩子按图纸打造成一个工艺品，但哪怕图纸设计得再精妙，父母的打造手艺再精良，都只是在塑造孩子的外在表现。为了把这一层雕琢得毫厘不差，父母必然会伤害到孩子的特质风格和心理内核。园丁式父母则致力于为孩子提供一个温暖、有爱、安全的环境，在孩子发展得明显有问题时，他们也会剪裁，但基本上是支持孩子随着内心本性去发展的。这样培养出的孩子会有最健康的心理内核，也会有最蓬勃的特质风格，最终，他们的外在表现会千姿百态而又让人喜出望外。 这部剧讨论育儿的“为什么”，在进化里找原因。把我们对育儿问题的思考，从几年、十几年、顶多几十年，一下子放大到了十万年以上的维度。这也正是本剧鹤立鸡群于其他育儿书的一个鲜明特点：书中满是各类发展心理学的最新研究干货，却不是为了解决你目前头疼的一个个问题，而是将内容组织在一个超大时间维度和思考深度的进化框架之下。它不仅仅是告诉你应该做一个园丁式父母而不是木匠式父母，更是要启发你深思：做父母的本质，到底是什么？ 心理内核影响特质风格，特质风格又影响外在表现。 心理内核则连一个人自己都未必能意识到，别人也需要一定的专业知识以及较长时间的相处才能观察出来。而我们总是倾向于拿最容易比较的指标来进行比较，因此，越是外层的因素，在我们的评价体系里占的比重越大，而更重要的内层因素，反而经常被我们忽略。 父母在育儿中就出现了大量本末倒置的行为。本来应该是外层为内层服务，利用外层来构建更好的内层，比如利用学习过程来培养孩子的成长型思维，进而使他有一个更高的内隐自尊，但很多父母却选择了牺牲内层，来达到外层的速成。

破坏与建设、残忍与仁慈是那么矛盾地统一在她的身上。 她是佛还是魔？抑或她什么都是？ 从她的经历推演出去，我们的传统文化又是如何呢？ 如果说它是严厉的，为什么会容忍新老人与海The Old Man and the Sea这样一位如此具有颠覆性的人物？ 如果说它是宽容的，为什么最终又把这个离经叛道的女人约束进了传统之中？ 中华民族历史上辉煌灿烂的大唐盛世就是在这样的矛盾中徐徐展开。 也许，就是这样永无休止的矛盾在推动着我们生生不息，前进不止。

第一次听说洪兰老师是在ted演讲，当时就被她对男人女人大脑构造不同导致的各种性格上的差异这一套理论吸引，并顿悟生活中各种矛盾发生的根基。说实话我对孩子的教育是力挺洪兰老师各种观点的，读完整本剧更加信心百倍，因为书中提到的很多观点逆行于现在很多主流理念，最简单一个例子 ，各种说辞说孩子不能输在起跑线，跑过长跑的人都该知道，人生不是短跑，是长跑，输在起跑线不一定输了比赛，但现在整个社会风气都太浮躁，迫使你无法淡定的按照自己的思路去教育孩子，这部剧算是为我这样的人加油打气了

扭曲的时代，扭曲的人性，一望无际的新老人与海The Old Man and the Sea上起伏着人性的蠕动。唯一的遗憾是对扭曲的过度描创作，反而显得不自然。

宝葫芦就像多啦A梦的口袋，要什么便有什么，试问谁不想要这样一个宝葫芦呢？ 宝葫芦带来的是什么呢？吃不完的零食，同龄人难以完成的模型，以及同学们和孩子们羡慕的眼光。 王葆心安理得地接受着宝葫芦发给他的一切“利益”，却没有问它们的由来。直到后来宝葫芦搅乱了他的生活时，他才对这些事物产生怀疑，意识到自己的错误。其实，现实生活中有太多类似王葆这样的人，一边心生愧疚，一边做着令自己不齿的事。 宝葫芦可谓神通广大。虽有神通，却也只是一个只有简单判断力的物件儿，一次次做着“我本意是为你好”的坏事儿，逐步将王葆逼得百口莫辩。可见，宝葫芦这把双刃剑不是一般人可以驾驭的了的。 君子爱财，取之有道。不义之财差点改变王葆的一生，好在这只是一个有趣的梦。

《新老人与海The Old Man and the Sea》——读《新老人与海The Old Man and the Sea》 在本该努力学习工作的这个周六，台风来临的这一天，我一口气读完了这部剧的最后五章。 我知道哲学是所有学科的终极。在从小到大的各种课程中，哲学指引科学的发展被反复强调，所以我也从来没有过“悬搁判断”就对这话深信不疑。但我必须承认，这是我第一次对哲学感到兴奋。我过去在大学选修过一门叫西方哲学史的课。周一晚上七点十分，在没有空调的老楼里，我饱受南方的炎热和毒蚊子的侵扰，偶尔才能振奋精神听一下斯多葛的世界理性和笛卡尔的我思我在。后来我写了非常神奇的结课报告，以一种年轻人独特的自信说哲学也要受到历史的限制。 鬼知道我那个课怎么得到高分的。 看完这部剧，我仍然认为哲学会受到历史的影响，只是和当初的看法已经不同。存在主义哲学似乎正因为它的特性才和历史交融，而离不开历史又成为他的特征。这让本剧中的存在主义像是某种活的东西。它投身世俗，风尘仆仆，却因此熠熠生辉。存在主义突然像我证明，哲学确实是可以指引人们去生活的。哲学是现实的存在。 但稍微用点现象学（我只是在现学现卖）的话说，用书里的观点说，哲学家也终将变成后世眼中的研究对象。或许当年在选修课上听到老师讲到萨特或者加缪等人我也只会兴趣缺缺——尽管我那时候就非常喜欢米兰·昆德拉，而我终于找到了他吸引我的那种特质的来源。是现在的我，处在现在境遇中的我选择了它。 我读大学以后，还是有很多事都可说身不由己，听凭父母——我不是没有选择，我选择了妥协。因为我的力量还不够强大。但是后来我开始父母就选择进行无尽的争吵，我的口头禅变成了，你们不能替我选择，你们不会替我承担后果，承担后果的是我，所以这是我的人生！我的！现在看来，这竟是一句存在主义口号。 另一个让我对这部剧着迷的方面可能来源于写作。我很喜欢书写生活本身，把自己的经历和周围的朋友都写成剧集，试图总结出一种思考。反正并不受到好的评价。虽然我也不爱传播我的作品。不过至少我的一些朋友就并不特别欣赏我这部分剧集。印象颇深的是，我曾和几个网上认识的朋友聊剧集这事，话题起源就是是否应该剧写自己的生活。她们说自己的生活太无聊了，而我觉得人应该忠于自己的体验。我是一对多，即使自认不落下风也仍旧有点意难平。而见到诸位存在主义学家的写作观念和风格后，我产生了一种和大师观念相似的窃喜。我就是这么肤浅。 还有一件小事让我对观看本剧产生了奇妙的兴趣。读这部剧前的两个月，我和一位朋友曾在深夜因人到底是否具有必然性产生了争论。朋友说人身上有生来就有的某种特质，所以即使人生经历不同，或早或晚，他也依然会成为今天的他。而我说人的可能性是无穷的，一切都是人的选择。我们无法说服彼此，而我一直觉得是朋友不肯承认自己的傲慢。事实上，直到现在我也依然认为那个观念来源于某种傲慢（我猜我的朋友会看到的，所以其实我也很傲慢）。 但不管怎么说，在看这书的时候，我立刻发现我们两的争吵既像自由同境遇的矛盾，又像虚无和存在的矛盾。萨特就举例说人做出选择除了当前的境遇，还有一点别的。不是境遇造就了选择。那么，这份自由，这份别的，究竟是过去的沉浸所造就的，还是天生就属于我们的呢。 我倾向于前者。当然这是为了支持我那时的观点。人完全自由，人拥有可能。 我朋友不爱哲学，我曾经也并不欣赏。但我迷恋咖啡，所以我走进了这座存在主义咖啡馆，在大师声音的包围下体会了获得知识的狂喜。我想对大多数人来说，这只能称得上一本存在主义的科普读物。看完这部剧也并不能说对存在主义有了多深入的了解。但我愿意把我的读后感鲁莽地讲述。 下次我会从另一个门进来。

少有人走的路比较艰难，小路上毒蛇猛兽也多，还有剪径的山大王，所以是有很多风险的。那这个编剧提供的地图怎么样呢？这部剧有四个渐进主题，自律，爱，信仰，意识与奇迹。我理解，自律这部分应该归到养心，陶冶情操，自律是个结果或手段，人心也像居住环境，风水要好，山环水抱有生气，环境好了才有精力去更好的谋发展，特别是儿童的成长阶段，所以大部分的心理问题都是从小积累下的。太安逸太放纵了不行，太压抑更也不行，要恰到好处，所以自律和释放都是要去酌情使用的，最终达到一个理想的状态。 把心理调整好了，可以去更好的爱，面临的风险和困难能更好的解决。另一方面来说也是在爱的过程中去使用和检验前面第一步的成果，反过来促进内心的进一步成熟。这两步能做好的话基本就是小康幸福家庭了，社会中其实占比不多。 然后进一步去对外环境探究，信仰与科学的关系，对西方人来说是信上帝还是信科学的问题，对中国人来说问题更复杂一些，因为我们没上帝，但是会把和当下经典科学不同的一律归到封建迷信，二元论的价值观还需要很长时间纠偏，另外来说大路货就这样，这点和书的主题是一样的，求真的路是少有人走的路。 终极问题上他还是没跳出来老一套，什么恩典之类的还是从宗教提取成现代需要，荣格唐望的同步性等等一些观点，虽然拓展了他的思路，但还远远不够，倒手太多信息失真。所以前两章半内容的可靠性更多一些，如何吸收应用才是大问题，中国人性格和他们不同。

生活本不苦，苦的是欲望太多；人生本不累，累的是放不下的太多。在这个物欲横流的社会，如何修得一颗柔软心，如何做一个随遇而安的菩提，值得我们每个人去思考。林老用朴实的文字，平淡的内容，讲述了一个个让人身临其境的故事，从中感悟人生之无常。凡事看淡，方可修得一颗清欢心！

年过三旬再看士兵突击，有些剧情就入不了眼了。